JEALOUSVUE成熟50MA(2022年11月20日/ JNS)大约一年前，Hey Alma发表了一篇关于新的“非二元”Siddur祈祷书《Siddur Davar Hadash》的文章，这本书是由跨性别犹太人brin solomon创作的(他使用了它的代词，由于某种原因，使用了小写字母)。
达瓦尔·哈达什(Davar Hadash)的字面意思是“一个新词”，他努力成为“所有人”的siddur，尤其是“那些感到被传统语言或祈祷排斥的人”。
为此，达瓦尔·哈达什(Davar Hadash)使用非二元代词来称呼上帝，用“渴望世界完全非殖民化”的祈祷取代了所有渴望锡安(Zion)或埃雷兹·耶以色列(Eretz Yisrael)的祈祷，并做了无数其他的改变，使犹太传统与现代性别、政治和神学观念保持一致。
甚至Torah中的章节，如Shema，也被重新修改，以适应siddur的建筑师的政治/社会议程。
虽然达瓦尔·哈达什项目是极端的，但它并不是唯一的。从本质上说，它只是改革和保守运动对siddur所做的事情的一个更戏剧化的版本，那就是用现代政治和社会的考虑重写祈祷。
对于改革和保守运动来说，这意味着把女族长和男族长一起提到，去掉表达对圣殿回归和祭祀服务的渴望的祈祷，将表达上帝性或犹太人特殊性的祈祷普遍化，软化表达渴望敌人被粉碎或诸如此类的祈祷。
我不是在这里谴责这种为现代人的情感而更新祈祷的做法。JEALOUSVUE日本成熟50APP然而，我将解释为什么它对我不起作用，以及为什么我个人选择坚持一个正统派siddur尽管我不是正统派犹太人。
杰出的宗教历史学家凯伦·阿姆斯特朗(Karen Armstrong)认为，人类理解世界的方式有两种。标志的模式——逻辑——是允许我们理性、客观和战略地思考的。神话的模式——神话——允许我们创造性地、类比地和联想地思考。道给了我们科学和历史。神话给了我们艺术和宗教。
一个并不比另一个优越。阿姆斯特朗写道:“逻赛斯对我们这个物种的生存至关重要，但它有它的局限性:它不能缓解人类的悲伤，也不能在生命的挣扎中找到终极意义。为此，人们求助于神话或‘神话’。”
当我们试图用逻逻斯的工具去面对神话现实时，问题就来了，反之亦然。
在阿姆斯特朗的分析中，我们生活在一个logo的时代。我们的神话思维已经萎缩，我们甚至开始通过硬逻辑的镜头来看待精神问题。其结果是，一方面无神论的增加，另一方面原教旨主义的兴起。
对阿姆斯特朗来说，无神论和原教旨主义是一枚硬币的两面。在这两种情况下，人们从逻各斯的角度来看待圣经，这使它成为一个扁平的，字面的，教条的文件。唯一的区别是一个组拒绝它，另一个组接受它。
当我们试图大菠萝福建导航福引导网站让我们的礼拜仪式“更贴近我们的价值观”时，某种原教旨主义似乎在起作用。这个概念本身就是有害的字面主义。祈祷是一种神话。就像诗歌一样，它用隐喻和象征的语言表达。试图使它符合我们现代对性别和地缘政治的敏感，就像因为我们现在知道地球是圆的，就从Torah中删除所有关于“地球角落”的提及一样荒谬。
然而，这并不意味着我反对创造新的祷告。我看不出为什么我们的祖先应该垄断宗教生活的这个方面。也就是说，在我们创造新的祷告之前，我们必须首先了解祷告从何而来。
每天早上，当我起床，打开我的siddur，我面对的文字是有力的和唤起的，如果不是完全清楚。新的光芒将照耀锡安，这意味着什么?上帝不断地创造新的世界是什么意思?两个天使唱诗班彼此相对站着，向上帝喊着互相矛盾的赞美词，这意味着什么?
当然，这些话来自神话般的想象深处的喃喃低语，而不是来自我们精神上的祖先们研究过的、不冒犯人的政治口号。
如果我们想要创造一种新的礼拜仪式，有机会成为对犹太人精神生活的持久的、至关重要的贡献，我们不能通过用红笔写siddur来达到这个目的。这种奥威尔式的冲动会将我们的传统抹去所有耸人听闻、神秘、离谱、富有挑战性、生动和美丽的东西。相反，我们会像我们的祖先一样潜入神话的深渊。只有这样，我们才能找到精神表达的新领域，并最终说出一个新词。
马修·舒尔茨(Matthew Schultz)是散文集《以前的事》(What Came Before, 2020)的作者。他是马萨诸塞州牛顿市希伯来学院的一名拉比学生。
这篇文章最先由《犹太人杂志》发表。
